在哲学的所有观点中，或许没有比自由这一观点更基本，也更难以论述、容易引起杂乱的了。原来自由是一其中性的观点，但由于众多的重大历史事件与这一观点相联系，特别是欧洲针对封建主义的人文主义运动、法国大革命和美国独立战争等等，加上有那么多的哲学家、思想家对这一观点作了庞大多样的诠释，因而其中性的特征竟然不时地被人们忘却了，反而被赋予了众多的情感和色彩。一些人由于意识形态或情势所迫而不愿展现自由的原来寄义，顾左右而言他，或者居心片面地诠释自由。
另有一些自认为是自由主义者的人竟然在论述自己的理论时也差池这一观点作深入的考察和探究，留下了一片不解的疑团。因此，这里有须要对自由的寄义作基本的、全面的论述。在日常用语中，自由一词的寄义并不庞大，就是指不受限制或阻碍。
说一小我私家是自由的，就是指他或她的行动和选择不受他人行动的阻碍。这是自由一词的本义，任何其他的意义都由此延伸而出。
任何时候脱离这一本义来讨论自由观点，无论议论者如何自以为深刻和有创意，都市存在理论上的歪曲或难题。只管大部门自由思想家都认为他人有意的行动才会限制小我私家的自由，但这一“有意的”限定语并不是须要条件，而只是充实条件。也就是说，他人有意的阻碍行动显然会限制小我私家的自由，但有时候非有意的行动（好比偶然的不经意的行动）也会限制小我私家自由。好比治理员下班时无意中把图书馆里的某位读者锁上一整夜，此读者的行动限制是不自由的，只管这不是治理员有意所为。
固然，社会理论家感兴趣的不是这种偶然的行动限制，而是权威限制小我私家行动自由的理由或限度，也就是在制度层面上，哪些限制小我私家自由的政策才是正当的、正当的。这种意义上不自由的例子许多，好比羁系、奴役、严重限制消费者的选择自由（如商品供应方的高度垄断）以及由处罚支持的执法所克制的行动等等。阻挡不行形貌的人们通常所追求的“自由”纷歧定是个清晰无误的观点，只有当他们说明要消除的那些限制究竟是什么时，这样的自由和自由社会才是自洽而有说服力的。由于任何社会都市存在各种限制，既有正当的，也有非法的，差别社会限制行动的类型、数目和水平存在着差异，但全无行动限制的社会是不存在的。
有了高速公路，便会有行车速度的限制，为的是保障驾驶者和搭车者的宁静。因此，自由需要清晰阐明，才会有感召力。另一方面，由于任何社会都存在各种行动限制，便一概抹杀自由与不行形貌的界线，同样是不行取的。因为除了一般正当的限制之外，自由在任何社会都存在大致可权衡的尺度。
许多自由主义者即致力于叙述他们心目中正当的行动限制的规模究竟是什么，它与不行形貌的区别究竟在那边。一些人不相识这种基本寄义和界线上的区别，总是把政治和社会自由与人的行动的种种自然限制混为一谈。谁都无法不借助器具而像鸟儿一样自由飞翔或横渡太平洋，但一般人不会说此人的旅行自由因此而受到限制。
在此类例子中人们缺少的是能力，这自然会限制人的某些行动自由，但却不是他人的行动或社会制度的限制所造成的。因此，这一类自然限制造成的行动不自由与政治和社会性不自由有着质的区别，一般不是政治自由所讨论的内容。
小我私家自由所讨论的是那些社会性的、可消除的限制。固然，在经济学和社会学的领域，关于可消除的限制与不行消除的限制之间的界线也存有很大的争议。一般来说，自由主义者所论述的自由行动指的是自愿的不受强制的行动，也就是小我私家不受威胁或其他形式的强制、出于自愿选择而作出的行动。
这里所说的限制也不应当完全照字面上明白，好比心理上的影响导致人们接受某些广告宣传的产物，这一般不被视为强制的泉源，因为人们对广告究竟有自己的判断力和选择余地，所谓的心理压力是相当弱的论据。只管有些理论家认为执法的存在自己即限制人的行动自由，但通凡人们仍然接受这样的说法，即违反执法的人简直是自由地选择违法的，因而严格说来不是受阻碍的。
至于孟德斯鸠所说的“自由就是做执法所允许的事情”这一著名论断，也不能照字面上僵硬地明白。因为他同时还品评了封建的旧制度对人的自由的种种限制，他更多地论证了良法的问题，认为只有切合法的精神的统治才是正当的，执法的最终目的是保障公民的自由。因而他的上述自由论断所说的执法指的是切合人民意愿的良法，那种不行形貌统治者随意推行的恶法显然不是他的论断所指的执法。
否则就要把孟德斯鸠明白成要求人们听从法国国王残暴的执法，从而获得自由主义的御用文人。任何研究如果脱离详细的语境而伶仃地明白一个论断，都可能导致很是肤浅甚至荒唐的效果。因此，对自由的这种明白的要素正是小我私家自愿而无强制的行动，这里自然涉及自由与责任的内在联系。
古希腊的亚里士多德即已指出了这两者间的联系，他指出：“道德依乎我们自己，过恶也是依乎我们自己。因为我们有权力去做的事，也有权力不去做。
”这种“权力”就是“选择的权力”，而“选择可以说是一种具有欲望的理智，或者说是一种具有理智能力的欲望。作为行为的发动者的人，他使这两种要素联合在一起。”说小我私家的行动是选择的效果，就是说他在行动时能够做差别于他实际做的事情。
这也就意味着行动者具有理性和责任能力。有了选择的权力，人才气对自己行为的结果负道德的责任。只管卖力任的理性行动者的观点自己很难界定，但没有这样的观点，就无法明白自由社会的观点。
基于类似的假设，罗尔斯断言，自由总是可以参照三个方面的因素来解释：自由的行动者，自由行动者所挣脱的种种限制和束缚，自由行动者自由决议去做或不做的事情。对自由的完整解释提供了这三个方面的有关知识。
因此对自由的一般形貌可以具有以下形式：这个或谁人人（或些人）自由地（或不自由地）免去这种或那种限制（或一组限制）而这样做（或不这样做）。种种社团和自然人可能是自由的或不自由的，限制的规模包罗由执法所划定的种种义务和禁令，以及来自舆论和社会压力的强制性影响。“在这些情形中，自由是制度的某种结构，是划定种种权利和义务的某种公然的规范体系。
”“当小我私家挣脱某些限制而做（或不做）某事，并同时受到掩护而免受其他人的侵犯时，我们就可以说他们是自由地做或不做某事的。例如，如果我们设想良心自由是由执法划定的，当小我私家可以自由地追求道德、哲学、宗教方面的种种兴趣（利益），且执法并不要求他们从事或不从事任何特殊形式的宗教或其他运动，同时其他人也有不干预干与他人的执法义务时，小我私家就具有这种良心自由。
一系列相当微妙庞大的权利和义务体现了种种详细自由的特性。”没有选择权，也就谈不上自由，即便这种选择权不是很大，但有选择比毫无选择有着显着的区别。人们在评论自由主义的时候往往忽略了这个基础性的问题。
品评者用无限自由来抨击自由主义者所依据的有限自由，似乎无论是经济社会还是政治道德的选择，只有拥有了无穷和完美的选择权，才是自由的，否则人们一概没有自由。这与前面提到的把自由与自然能力的可能性联系起来的谬误属于同一种类型。
而自由主义者的自由观则建设在现实的基础上，指出有两种选择比垄断造成的毫无选择权存在本质的区别，不完美的选择权只管令人遗憾，但究竟比毫无选择权要可取。事实上，今天在社会的体制上，人类还没有完美选择权的记载，我们只能两害相权取其轻，与彻底的祸患相比，选择须要的祸患。正如罗尔斯所指出的，由于贫穷、无知和缺乏一般意义上的手段，有些人不能使用他们自己的权利和时机，这种情形有时被人们归罪为由自由所限定的种种约束。
但罗尔斯禁绝备这样看，而宁肯认为这些事情影响了自由的价值，即小我私家平等自由权利的价值，而不是自由自己。因为自由价值在差别条件下人们间的差异并不能否认体制上自由存在与否的基础区别，在基本自由的体制下，通过适当的赔偿，处于较差境况下的人们可以获得某种改善。自由主义者把某些不具有理性选择能力的人（好比儿童和精神障碍者）清除在外，但把这类人的数目只管限制在小规模内。
传统的自由主义理论不认可正常的理性人只属于少数人，不认为某些人要比别人更相识他们自己需要什么，因而坚决阻挡这种家长式统治的看法。也就是说，自由主义者认为一般人都具有理性选择的能力，不需要他人像家长一样代他们选择。
固然，密尔等自由主义者还认为，合理地进步的社会之公民才气享受自由。关于自由是不受限制的行动的界说另有一个重要的特征，即这里的行动不只是指正确的或美德的行动，而是一般的中性的行动。
一些实证主义的理论家在其理论中表示，唯一恰当的自由即是做正确的事情或追求有价值的目的，但在事实上，自由主义者在使用自由这一观点时一般并不涉及行动的内容，而只是看其行动时是否受到阻碍。如果把行动的内容正确与否加入自由的界说，则会发生种种混淆。
一些传统的自由主义者恰恰强调自由一定包罗自由地做错事或犯错误的权利。因为当事人做的许多事情从其小我私家看来也许是合理的，但对于他人或事厥后看纷歧定是合理或正确的，可是我们不能说当事人在作出上述行动时是不自由的。
这种广义的行动自由的意义在于，人是可以从错误中学习的，而社会进步也取决于此。不允许人犯错误，这既不行能，也不现实，更是乌托邦主义和专制主义的理论依据。自由主义在此强调的正是人从错误中学习和进步的简朴而基本的原理。
自由即是不受限制和强调的自愿行动，这同样不应当同欲望的满足相等同。根据这后一种界说，一小我私家若能够做他想做的任何事情而不遭挫败，那他就是自由的。这种“欲望满足论”的自由界说的最大问题在于清除了自愿选择这一要素。这一界说看起来堂而皇之，其实是误导的。
因为按此尺度，一个仆从或封建制度下的臣民也是自由的，因为他或她的所有欲望（衣食住行）看起来都可获得满足（只管都是别人为他摆设好的），用不到像自由人一样费心去作选择。欲望获得满足的仆从仍然是仆从，因为他不能自愿选择自己不受主人的强制。这里有关自由是不受强迫和自愿的行动的界说与欲望满足的界说间的基础区别在于，它包罗了满足欲望的潜力、余地或可能性。
一个自由的社会纷歧定让人们的所有欲望都获得满足，但它把强制的执法降低到最低限度，提供不停扩大的选择余地。而不自由的社会却可能让人们眼前的一些欲望获得满足，却不会提供日增的选择余地和潜力。
自由也不只是一种主观感受，“感应自由”与“处于自由状态”之间有着很大的区别，从来不知道什么叫人际平等和选择权的仆从也会“感应自由”，但清除了故障选择的主要障碍时的状态才是自由的状态。固然，仆从一旦知道人际平等和选择权的努力意义，也就不会感应自由了。但这种认识上的进步是自由状态所促成的。有的理论家还提出了“可自由地做某事”与“有能力做某事”间的区别。
前者指的是不会受到阻碍，后者则指有能力（物力和财力等）做某事。好比某公民不受国家的执法阻碍而在原则上可以出国旅行，这是指前者；而他缺少资金去实现这种自由则是指后者。自由主义者坚持这两者的区别，是要澄清不受限制的自由与实现自由价值的条件之间的重要区分。混淆这种区此外最大理论问题在于，有些行动限制是社会制度性的，通过社会厘革可以清除此类限制，因而它们是普遍性的；而有些限制则是与小我私家的详细条件和能力有关的，是因人而异的、特殊的。
一国的公民有无出国和迁居的自由，即是制度性的，这与他们有无财力不是同一条理的自由问题。一些理论家有意无意地混淆这两者的区别，经常用于规避制度性的责任。
固然，这两者的区别只管重要，却不是绝对的。因为有时候“没有能力做某事”会影响当事人的选择，今天一般人不会作是否去月球的选择，因为实际能力都达不到。
一个穷人比例很高的社会纵然在执法上允许任何人都可进入豪华宾馆和餐厅，在实际上也不会开放众多的选择余地，因为恐怖的消费尺度足以吓退绝大多数人。因此，一些福利主义者强调通过社会立法等努力措施以增加小我私家的选择自由，而中产阶级占多数的社会在经济社会上的选择余地无疑要比南北极分化的社会大得多。但两者的区别不会因为这种非绝对的关系而就此消失。
一个穷人占多数而又不给执法上迁居、就业自由的社会有可能恒久处在不行形貌和贫困的双重奴役之下；而一个穷人虽多但获得了执法上众多选择自由的社会有可能较快地壮大中产阶级，最终导致经济繁荣和政治民主化。自由主义者坚持这后一种原则的原理即在于此。
一般自由与政治自由同样既相互联系，又有所区别。如果没有政治自由，包罗民主到场、选举、言论、结社、出书等等的自由，则一小我私家的自由是不完全的。但政治自由并不就是一切，在此之外另有广泛的选择领域，如收支市场生意业务、迁居、就业、受教育等等的自由。因此，政治自由不能取代一般自由，民主化也不能够决议一切选择自由，但它究竟是一个重要的标志，民主化使得传统的威权体制对种种自由的限制削弱，解放了人们的看法，而代之以人民多数决议的权威，它把政治选择权交给了民众，因而可以促进其他领域里自由选择的生长。
前面已经提到自由与执法的关系，这里有须要再作较详细的论述。一方面，自由是出于自愿选择和不受限制的行动，执法又从某些方面掩护公民的自由权，使得人们自由地行动；另一方面，执法又总是设置种种限制，以处罚为后援不允许人们做一些事情。这里似乎形成了一种悖论，但仔细分辨其内容便可明白，这种悖论并不存在。
只管小我私家可以选择违反执法而自由地行动，但这样的行动以侵犯他人的自由为价格，因而当事人受到制裁也是一定的。所以执法的最终目的是掩护人们的普遍自由，而不是牺牲多数人的自由以清除对少数人的行动限制。就内容而言，种种执法体系所包罗的自由的身分是纷歧样的，有的执法体系带有专制色彩，属于严刑峻法，主要是为了限制普通民众的选择自由，以掩护少数贵族和专制统治者侵犯民众自由的那些特权。
而现代法治国家的执法只管存在对小我私家随意侵权行动的限制，但另有许多执法划定并不限制人的行动自由。“法无明文不为罪”的基本法治原则即是一种保障自由的原则，同样是法治的一个重要组成部门。而且文明执法体制的处罚与严刑峻法有着严格的区别，前者罪刑相当，后者使人动辄得咎，无所适从。生活在这两类差别执法体制下的民众的感受是纷歧样的。
现代法治国的执法只管消除不合理的执法限制，以使人们有更多的选择自由。同时，还为公民以非暴力方式反抗他们认为不公正的执法留下了余地，为体制自己纠正不义之法开发了门路。而专制执法体制则基础不具备这些可能性。
因此，如前所述，不应该一般地说遵守执法就是自由，而必须看执法体系的详细内容和划定。但总的来说，排挤一切执法和权威的无政府主义式的自由也是自由主义者所不能接受的。
然而，仍然有人会说，执法的存在自己就会冲淡自由。可是，自由并不意味着无法无天或为所欲为，因为任何人的行动都有一个域，这个域有可能直接侵犯到他人的自由，因而冒犯了执法。在不冒犯执法的规模内，他可以自由地选择，因而执法也并不冲淡他的自由。
自然，自由主义者对于执法与自由的关系也不持有统一的定论。边沁即认为执法与自由是对立的反题，每个执法都是对自由的侵害，其解决方案是须要的社会功利，即以社会功利的最大化来决议执法与自由间的平衡。一种执法限制之所以须要，是因为它可以增加社会功利。这种看法把执法与自由看成社会功利（在一定时期其总量一定）的一种函数。
但自由主义者的另一种传统则不认为执法与自由是相互排挤的，其典型代表是洛克，他的一句名言是：“执法的目的不是否弃或限制自由，而是掩护并扩大自由。”洛克和哈耶克都倾向于认为，并不能说每项执法都是祸患，执法体系对于自由是一定的逻辑效果，因为自由的行动只有在已知规则的框架内才是可能的。现代自由主义者大部门都接纳了这后一种态度，即小我私家可以在良法的规模内取得行动的自由。
这里有几层意思，一是说不带歧视、掩护公民权益的执法自己即可从制度上保障公民自由，而掩护特殊人群特权的、不公正的执法则会损害公民自由。其次，在良法的规模内，纵然执法带有限制公民某些行动的形式，但由于这种限制是为了保障普遍的公民自由，因而是对公民的小限制、大自由。
此外，良法自己还为广泛的选择自由留有充实的余地。
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